El cambio climático nos obliga a repensar nuestro sentido de «hogar» y lo que significa perderlo

Los incendios forestales de Los Ángeles están provocando pérdidas devastadoras de hogares.

Desde celebridades de primer nivel como Paris Hilton hasta una familia australiana viviendo en Los Ángeles, miles de casas han sido destruidos, dejando a sus dueños conmocionados y afligidos. Y ciencia del clima agujas hacia las cifras que sugieren que más eventos de este tipo están esperando.

Estos eventos eliminan recuerdos preciosos creados a lo largo de muchos años y, a veces, a lo largo de vidas. Nos incitan a preguntarnos: ¿qué significa perder el lugar que más me importa?

La filosofía explica cómo nuestras pérdidas personales se conectan con una pérdida de hogar más amplia y profunda, arraigada en nuestra dependencia de los ecosistemas en los que vivimos.

El concepto de «hogar»

En su texto de 1949 El segundo sexofilósofo Simone de Beauvoir escribe que, para muchas culturas, el hogar ha representado valores de tradición, seguridad y familia. Dentro de sus paredes preservamos el pasado en muebles, chucherías y fotografías, y asociamos estos objetos con recuerdos creados con nuestros seres queridos.

El hogar también representa la separación de las personas y los acontecimientos del exterior. Es «refugio, retiro, gruta, útero, protege contra los peligros exteriores», escribe Beauvoir.

Pero explica cómo esta comprensión del hogar es culturalmente específica de las civilizaciones fundadas en propiedad territorialque contienen estructuras entrecruzadas de patriarcado y capitalismo.

Después de todo, el patriarcado ve a las mujeres como las cuidadoras del hogar, que satisfacen las necesidades físicas y emocionales de sus habitantes. Mientras tanto, el funcionamiento del hogar también depende de los ingresos de quienes trabajan fuera de él.

Al mismo tiempo, muchos de nosotros, escribe Beauvoir, tenemos una comprensión más instrumental del hogar. Es donde descansamos, dormimos, comemos y guardamos los objetos que poseemos y utilizamos.

Barreras para tener una sensación de «hogar»

La comprensión tradicional del hogar como una estructura protectora se complica cuando te das cuenta de que ciertas personas no tienen el privilegio de llamar «hogar» a un lugar en particular.

Para muchos, el hogar existe como un punto de desigualdad, inestabilidad e inseguridad.

En Australia, la cantidad de personas sin hogar sigue aumentando en medio de la actual crisis inmobiliaria. El hogar también suele ser el lugar más lugar peligroso para las mujeres.

filósofo australiano Val Plumwood pone estas cuestiones en perspectiva cuando sostiene que la expresión «el lugar de uno» o «lugar de origen» a menudo representa un sentido de lugar privilegiado y excluyente. Ella escribe:
«Aquellos que son más vulnerables e impotentes corren mayor riesgo de perder el control sobre su capacidad de permanecer en su hogar o lugar de apego».

ella además argumenta que, bajo el capitalismo, la idea de pertenencia personal a un lugar o vivienda en particular a menudo se presenta como más importante que muchos otros vínculos vitales con el lugar, como la conexión con la tierra.

Utiliza el término «lugares de sombra» para describir los ecosistemas que excluimos y explotamos, incluidos nuestros bosques y vías fluviales, aunque son fundamentales para nuestra existencia. Estos lugares proporcionan mano de obra esencial, alimento y las condiciones que necesitamos para sobrevivir y prosperar.

Irónicamente, nuestro desapego de estos lugares es lo que apuntala nuestra comprensión limitada del «hogar» como una vivienda fija de cuatro paredes.

Para Plumwood, una sensación ampliada de «hogar» abarcaría el contexto ecológico más amplio en el que existimos.

Nuestro sentido de «hogar» en la crisis climática

en ella artículo de 1998La experta en derecho indígena australiana Irene Watson enfatiza la cuestión del colonialismo en el desapego de la tierra.

Watson explica que los colonizadores ya estaban alejados del sentido de conexión con la tierra cuando llegaron a «Australia». Esta desconexión los llevó a saquear la tierra, tratándola como una mercancía en lugar de un ecosistema vivo y complejo que nutre y es nutrido por los pueblos de las Primeras Naciones.

Como dice la filósofa Teresa Brennan, mercantilizar un ser vivo es convertirlo en algo que se pueda comprar y poseer. Una vez mercantilizada, la naturaleza ya no puede reproducirse ni descomponerse para alimentar otras formas de vida.

Brennan explica como la tendencia a mercantilizar (y por tanto explotar) la naturaleza representa una negación de la capacidad reproductiva de la naturaleza.

Y esta negación no es sostenible, ya que impulsa la explotación de todos los recursos naturales disponibles. Bajo el capitalismo, detener la explotación significa detener las ganancias.

Recurrir a la filosofía para repensar nuestros valores

Mucha gente no logra ver la rica complejidad de la naturaleza: su inteligencia única y sus recuerdos milenarios que se extienden más allá de nuestra vida personal.

Brennan sostiene que la naturaleza es valiosa más allá de su rentabilidad para los individuos más poderosos. Quizás, entonces, nuestro sentido de «hogar» debería extenderse más allá de los límites de una vivienda llena de objetos sentimentales para incluir las tierras y ecosistemas más amplios de los que formamos parte.

Al hacerlo, podemos acelerar el cambio hacia una situación social, política y sistemas económicos que reconozcan que lo que es bueno para nuestro planeta también lo es para cada uno de nosotros.

Este artículo se republica desde La conversación bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.