Crédito: Pixabay/CC0 Dominio público
¿Por qué persisten las injusticias sociales y los daños ecológicos a pesar de los poderosos movimientos sociales que han surgido a lo largo de la historia para contrarrestarlos?
En mi nuevo libro, «Atención plena radical: por qué transformar el miedo a la muerte es políticamente vital«, sostengo que movimientos sociales En su mayoría, se ha pasado por alto un objetivo principal: el miedo a la muerte que regularmente moldea el mal comportamiento humano.
El nacimiento y la muerte, los dos sujetalibros de nuestras vidas, están en gran medida fuera de nuestro control. Es fácil sentirse pequeño ante una existencia que no nos responde.
Es igualmente fácil compensar los sentimientos de impotencia imponiéndonos a los demás como una forma de ganar sentimientos de fuerza.
El caso de Donald Trump
En las memorias de Mary Trump Demasiado y nunca suficienteSostiene que la sed de poder y reconocimiento de su tío Donald Trump tiene sus raíces en «debilidades e inseguridades patológicas». Si bien muchas de esas inseguridades se originan en un padre difícil, según Mary Trump, también están moldeadas por miedos existenciales que son comunes en nuestra cultura que niega la muerte.
Al comenzar su segundo mandato, Trump es un admitió fobia a los gérmenes quien está obsesionado con la debilidad física, incluida la caída del cabello, que asocia con una disminución de la fuerza. Asimismo, tiene un feo historial de burlarse de las personas con discapacidad física.
Podría decirse que los propios temores de Trump a la vulnerabilidad física ayudan a impulsar sus peligrosas proyecciones de poder.
La mayoría de nosotros probablemente no seamos como Trump. Y, sin embargo, es probable que nuestros propios miedos existenciales estén en juego cuando nos comportamos de manera egoísta.
Muerte social
Probablemente estés pensando que no piensas mucho en la muerte. Esto se debe a que los miedos existenciales tienden a permanecer enterrados en nuestro inconsciente hasta que son desencadenados por un recordatorio de vulnerabilidad, como las turbulencias durante un viaje en avión o la muerte de un ser querido.
Nuestro miedo más inmediato es muerte social—el miedo a que no pertenecemos, a que no somos lo suficientemente buenos, a que nos eliminen de nuestros grupos de pares.
Los seres humanos son sociales y necesitan pertenecer para prosperar. El miedo a no ser incluidos en los grupos deseados o a perder el acceso existente es un zumbido constante en el fondo de nuestras vidas.
Ese miedo puede tener efectos beneficiosos. Puede aumentar nuestra motivación para triunfar según los términos de los grupos con los que nos identificamos. Pero el miedo a la muerte social también puede dar lugar a comportamientos compensatorios y engrandecedores a medida que las personas compiten por el estatus y el poder que esperan pueda reducir el riesgo de exclusión.
Trump, por ejemplo, menospreció sin piedad a sus hermanos cuando era niño en un intento por lograr la aceptación paterna, un hábito que continúa hoy con sus supuestos competidores. Dado que la posibilidad de exclusión nunca será erradicada, el miedo a la muerte social puede persistir incluso para aquellos que, como Trump, logran reconocimiento y éxito.
Inmortalidad simbólica
Entonces, ¿qué tiene que ver la muerte social con la muerte real y injusticia social? El antropólogo Ernest Becker sostiene en su libro ganador del premio Pulitzer «La negación de la muerte» eso cultura humana nos ofrece oportunidades para el heroísmo terrenal. En la sociedad contemporánea, el estatus de héroe se puede alcanzar de muchas maneras, desde convertirse en médico, sobresalir en un deporte o ganar mucho dinero.
Para Becker, nuestro heroísmo ante los ojos de los demás ofrece golpes de inmortalidad simbólica. Lo contrario, por supuesto, es que si fracasamos, nuestras identidades se verán afectadas por la mortalidad simbólica y la perspectiva de muerte social.
A veces me entra el pánico cuando hablo frente a grupos grandes. En esos momentos, mis apuestas por la inmortalidad simbólica (dar una conferencia memorable) están en peligro ante la perspectiva de la vergüenza pública. Lo que está en juego puede parecer existencial (corazón acelerado, hiperventilación, disociación). La armadura que alivia mis temores a la muerte real está empezando a romperse, dejándome sintiéndome socialmente desnudo y vulnerable: un profesor sin ropa.
Para Becker, la cultura es la principal forma en que los humanos manejan los miedos inmanejables a la muerte. Detrás de miedos más conscientes a la muerte social hay miedos inconscientes más profundos a la muerte real.
La muerte social puede interpretarse como una dolorosa insignificancia a los ojos de los demás, pero la muerte real puede parecerse mucho a la nada completa. Ese profundo rechazo existencial puede ser demasiado difícil de soportar. Por eso establecemos sistemas de valores sociales y caminos hacia la inmortalidad simbólica para aliviar nuestros sentimientos de pequeñez y vulnerabilidad ante la muerte.
¿Quién bebe del santo grial?
El problema es este: la mayoría de los sistemas de valores sociales sólo permiten que una pequeña minoría beba del grial de la inmortalidad simbólica. La mayoría –los “otros”– están agobiados por una mayor vulnerabilidad a la muerte social.
Becker quedó impresionado por los sistemas de gobernanza indígena como el potlatchpracticado por las Primeras Naciones del Noroeste del Pacífico, que otorgan estima a quienes regalan riqueza. El capitalismo, por otro lado, enaltece a aquellos que acumulan la mayor riqueza (pensemos en Elon Musk y Jeff Bezos). Los multimillonarios generan riqueza de muchas maneras, incluidas tecnologías adictivas de redes sociales, combustibles fósiles que destruyen el clima y mantener bajos los salarios para maximizar las ganancias.
De hecho, la búsqueda capitalista de riqueza y la inmortalidad simbólica que ésta otorga están impulsando la destrucción ecológica, el aumento de los niveles de desigualdad y las consiguientes muertes por desesperación. Los esfuerzos por escapar de la realidad de la muerte tienden a provocar más muerte y destrucción.
Meditando sobre la muerte
Los psicólogos sociales han realizado cientos de experimentos que respaldan la explicación de Becker sobre cómo la negación de la muerte moldea el comportamiento humano. Su marco—Teoría de la gestión del terror.—ofrece ideas sobre cómo podemos gestionar el miedo existencial sin restringir los sentimientos de heroísmo a unos pocos elegidos.
En un estudio, por ejemplo, los investigadores encontraron que La meditación budista interrumpió la respuesta de gestión del terrorismo.. Descubrieron que la meditación permite que la realidad de la muerte habite en el mente conscientedonde podamos procesarlo sin utilizar mecanismos de afrontamiento inconscientes y dañinos.
Estos hallazgos ayudan a explicar por qué muchas naciones indígenas han disfrutado históricamente mayores niveles de equidad y salud ecológica. Al igual que la meditación budista, muchas culturas indígenas incluyen historias, rituales y ceremonias que ayudan a sus miembros a afrontar la realidad de la muerte.
El ritual tiene efectos similares. El erudito de Arikara Michael Yellow Bird, por ejemplo, ha escrito sobre los rituales que alguna vez solía realizar su comunidad «ensayar para la muerte.Para él, afrontar la realidad de la muerte «inspira mayor generosidad, actos de bondad y compasión, menos apego a las posesiones materiales y un uso más sabio del tiempo limitado».
Por eso sostengo en Atención plena radical que transformar el miedo a la muerte es políticamente vital. Si podemos enfrentar nuestros miedos existenciales a través de historias, rituales, meditación, psicodélicos y otras intervenciones mente-cuerpo, entonces será menos probable que diseñemos y suscribamos colectivamente sistemas de valores que limiten el valor social a unos pocos elegidos.
Pasar de una cultura de negación de la muerte a una que acepta la realidad de la muerte hará que las ofertas compensatorias por el poder y el control sean menos probables, incluso por parte de políticos como Trump, que proyectan poder para ocultar inseguridades. Eso, a su vez, nos ayudará a construir sociedades que honren mejor todos nuestros diferentes dones.
Proporcionado por
La conversación
Este artículo se republica desde La conversación bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.
Citación: Segunda presidencia de Trump: Cómo nuestros miedos más profundos pueden dar forma a los resultados políticos (2025, 18 de enero) obtenido el 19 de enero de 2025 de https://phys.org/news/2025-01-trump-deepest-political-outcomes.html
Este documento está sujeto a derechos de autor. Aparte de cualquier trato justo con fines de estudio o investigación privados, ninguna parte puede reproducirse sin el permiso por escrito. El contenido se proporciona únicamente con fines informativos.